Svadhishthana, de acuerdo a las tradiciones del tantrismo, se refiere al chakra svadhishthana (en sánscrito: स्वाधिष्ठान चक्र: , AITS: Svādhiṣṭhāna cakra, en castellano: 'la base de uno mismo') o chakra sacro, el segundo de los seis chakras primarios,^{[nota 1]}​ el cual se ubica en la base del plexo sacro.^[3]​ Está simbolizado por una flor de loto con seis pétalos y el color rojo-naranja.^[4]​

La palabra sánscrita svadhishthana significa ‘la base de uno mismo’.

• svādhiṣṭhāna, en el sistema AITS (alfabeto internacional para la transliteración del sánscrito) se compone de dos palabras:
  • svā que significa 'lo propio'.^[5]​
  • adhiṣṭhāna que significa 'base'.^[6]​
• स्वाधिष्ठान, en escritura devanāgarī del sánscrito.

La palabra sánscrita chakra significa ‘rueda’:

• cakra, en el sistema AITS (alfabeto internacional para la transliteración del sánscrito).^[7]​^[8]​
• चक्र, en escritura devanāgarī del sánscrito.

Este centro se ubica en la zona de los genitales,^[9]​ aproximadamente a 3 cm por encima de la parte inferior de la columna vertebral donde se encuentran el cóccix y el sacro.^[10]​

Está simbolizado por una flor de loto rojo-naranja con seis pétalos con una media luna plateada en la base del centro, esta representa el tattva^{[nota 2]}​ del Agua, su elemento asociado.^[4]​

También el segundo chakra está simbolizado por el makara, un animal legendario similar al cocodrilo,^[12]​ la imagen del ap (en sánscrito: अप्, en castellano: 'agua').^[13]​ Jung lo interpreta como el leviatán: si en el chakra muladhara el elefante representa el animal más grande sobre la tierra, en el agua sería este gran monstruo marino.^[14]​

En cada pétalo se inscriben las 6 consonantes o matrikas (AITS: mātṛkās), que son las letras del alfabeto pronunciadas como mantras. Así tenemos, desde arriba en sentido horario:^[15]​^[16]​^[17]​

En cada pétalo también se inscriben seis vritti (en sánscrito: वृत्ति, AITS: vrtti, en castellano: 'vórtice' o 'torbellino').^[16]​ Los vritti son fluctuaciones de pensamiento, tendencias o torbellinos mentales,^[20]​ que deben ser suspendidos a través del yoga.^[21]​ Los vritti que deben ser manejados en el svadhishthana son, desde arriba en sentido horario:^[17]​

De acuerdo a Jung, el Svadhishthana reúne todos los atributos que caracterizan a lo subconsciente,^[30]​ es el inicio de la energía psíquica.^[31]​ Es a través del agua del chakra corona que se deja lo terrenal y empieza la espiritualidad humana.^[32]​

El bija mantra para activar este chakra es Vum.^[33]​ La nota musical para la activación es Rsabha o Re (en hindi: ऋषभ), que corresponde a la nota Re en el sistema de notación musical latino.^[34]​^[35]​

En la traducción de John George Woodroffe (1865–1936) del Shat-chakra-nirupana (AITS: Ṣaṭ Cakra Nirūpaṇa, en castellano: 'estudio de las seis ruedas') escrito por Swami Purnananda se menciona al chakra svadhisthana en los versículos 14 a 18, a continuación se presentan el primero y el último:^[12]​^[24]​

Versículo 14

"Sindūra-pūrarucirāruņapadmamanyat

sauṣuṁņamadhyaghaṭitaṁ dhvajamūladeśe
Aṅgacchadaiḥ parivṛtaṁ taḍidābhavarņaiḥ

bādyaiḥ sabindu-lasitaiśca Puraṁdarāntaiḥ"

Hay otra Rueda situada dentro de la espina dorsal,

en la raíz de los genitales, de un hermoso color bermellón.
En sus pétalos están las Letras Sagradas

con el Signo superpuesto del brillante color del relámpago.

Versículo 18

"Svādhiṣṭhānākhyametatsarasijamamalaṁ cintayedyomanusya-

stasyāhaṁkāradoṣādiksakalarepuḥ kṣīyate tatkṣaņena
yogīśaḥsoऽpiṃohādbhutatimiracayebhānutulyaprakāśo

gadyaih padyaiḥ parabhandhairviracayati sudhāvākyasandoha lakṣmiḥ"

Quien medite sobre la inmaculada Rueda Control, es liberado inmediatamente de todos sus enemigos,

tal como la falta de las formas de pasión y así sucesivamente.
Llega a ser un Señor entre los ascetas y es como el sol iluminando la espesa oscuridad de la ignorancia.

Fluye, en prosa y en verso, en bien razonados discursos y la riqueza de su palabra es como néctar.

Ṣaṭ Cakra Nirūpaṇa (1526 d. C.) por Swami Purnananda^[24]​^[12]​

• En el Tantrismo: adhishthan, bhima, shatpatra, skaddala padma, wari chakra^[36]​
• En los Vedas (Upanishads tardíos): medhra^[36]​
• También es conocido como shaddala.^[36]​

• Energía Kundalini
• Nadis
• Prana

1. ↑ Los seis chakras, en orden ascendente, son: muladhara (raíz), svadhishthana (la base de uno mismo), manipura (ciudad de las joyas), anahata (intacto), vishuddha (pureza) y ajna (mando). El sahasrara o chakra corona no se encuentra al nivel del cuerpo sino en el plano trascendente.^[1]​ Aparte de los mencionados, existen otros chakras.^[2]​
2. ↑ De acuerdo a Carl Gustav Jung, el tattva es la esencia de las cosas, no es sustancia, es abstracción. Un ejemplo de tattva sería el concepto occidental de 'libido': no existe en la naturaleza, es una energía abstracta.^[11]​

• Jung, Carl Gustav (1996) [1932]. Shamdasani, Sonu, ed. The Psychology of Kundalini Yoga [La psicología del yoga kundalini] (en inglés). Nueva Jersey: Princeton University Press. p. 176. ISBN 0-691-00676-8. Archivado desde el original el 14 de julio de 2015. Consultado el 31 de marzo de 2017. 
• Saraswati, Swami Satyananda (1996). Asana Pranayama Mudra Bandha (en inglés). Bihar (India): Yoga Publication Trust. p. 520. ISBN 81-86336-14-1. Archivado desde el original el 7 de agosto de 2015. Consultado el 28 de marzo de 2017. 
• Eliade, Mircea (2013) [1972]. El Yoga, Inmortalidad y libertad. México D. F.: Fondo de Cultura Económica. p. 329. ISBN 978-968-16-3529-9.  |fechaacceso= requiere |url= (ayuda)
• DeRose, Maestro (2001), Yôga Avanzado, Swásthya Yôga Sháshtra [Faça Yôga antes que voçê precise], Buenos Aires, p. 181, ISBN 85-85504-03-X, archivado desde el original el 12 de abril de 2015, consultado el 8 de febrero de 2017 .
• Maxwell, Richard William (2009 ). «The Physiological Foundation of Yoga Chakra Expression». Zygon, Journal of religion & science (en inglés) (Center for Advanced Study in Religion and Science) 44 (4): 807-824. ISSN 1467-9744. Consultado el 28 de marzo de 2017. 
• Muktibodhananda, Swami (2012) [1985], Hatha Yoga Pradipika (en inglés) (4.ª edición), Munger, Bihar, India: Yoga Publications Trust, p. 718, ISBN 978-8185787381 .

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