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La otrora Iglesia Presbiteriana en los Estados Unidos (extinta PCUSA) fue la primera denominación presbiteriana que existió desde 1789 hasta 1958, cuando se fusionó con la Iglesia Presbiteriana Unida de Norteamérica (UPCNA) - una denominación con raíces en las tradiciones de los Secesionistas y Covenanters, conocidos también como Cameronianos del presbiterianismo escocés y escocés-irlandés - para formar la Iglesia Presbiteriana Unida de Estados Unidos de América (UPCUSA). Posteriormente en 1983, la UPCUSA se fusiona con la Iglesia Presbiteriana en los Estados Unidos (PCUS) para conformar la Iglesia Presbiteriana de los Estados Unidos de América (PCUSA) contemporanea^[1]​.

La denominación tuvo sus orígenes en la época colonial cuando los miembros de la Iglesia de Escocia y los presbiterianos de Irlanda emigraron por primera vez a Estados Unidos. En 1759, PCUSA (la extinta) se organizó en Filadelfia para proporcionar liderazgo nacional a los presbiterianos en la nueva nación. Con el tiempo, el calvinismo tradicional desempeñó un papel menor en la configuración de las doctrinas y prácticas de la iglesia: fue influenciado por el arminianismo y el avivamiento a principios del siglo XIX, la teología liberal a fines del siglo XIX y la neo-ortodoxia a mediados del siglo XX. Las tensiones teológicas dentro de la denominación se manifestaron en la Controversia Fundamentalista-Modernista de las décadas de 1920 y 1930, un conflicto que condujo al desarrollo del fundamentalismo cristiano. Los conservadores insatisfechos con las tendencias liberales se marcharon para formar la Iglesia Presbiteriana Ortodoxa en 1936.

En la segunda mitad del siglo XVII, debido a los problemas económicos y la persecución religiosa, los presbiterianos estaban emigrando a la Norteamérica británica. Los inmigrantes escoceses y escoceses-irlandeses contribuyeron a una fuerte presencia presbiteriana en las Colonias del Medio, particularmente en Filadelfia. Antes de 1706^[2]​, sin embargo, las congregaciones presbiterianas aún no estaban organizadas en presbiterios o sínodos^[3]​. Fue entonces en 1706, cuando se estableció el primer presbiterio en América del Norte, el Presbiterio de Filadelfia. En sus primeros años, el Sínodo evitó controversias teológicas, siguiendo el ejemplo del presbiterio. Sin embargo, la Iglesia de Escocia y el Sínodo Irlandés de Ulster requerían suscribirse a la Confesión de Fe de Westminster, causando disputas. En la década de 1720, un grupo escocés-irlandés exigió a ministros y candidatos suscribirse a la confesión^[4]​.

Durante las décadas de 1730 y 1740, la Iglesia Presbiteriana estaba dividida por el impacto del Primer Gran Despertar. La senda antigua no favorecía el avivamiento del Gran Despestar, mientras que la senda nueva la abrazó, conformándose así un segundo sínodo presbiteriano en dicho país. En lugar de escudriñar las creencias de los candidatos ministeriales, los de la nueva senda pensaron que sería más útil examinar la experiencia personal religiosa de los ministros, no obstante, los de la senda antigua que prefirió declarar la Biblia como el estándar común para la fe y la práctica. ^[5]​^[6]​. El avivamiento presbiteriano generó preocupaciones sobre el orden de la iglesia, en particular, la predicación itinerante y la desconfianza hacia las conversiones de otros ministros. La controversia surgió entre los partidarios del avivamiento, el "nueva senda", y los conservadores, el "senda antigua". Aunque diferían en la seguridad de la salvación, ambos grupos compartían creencias teológicas como la justificación por la fe, la predestinación y la regeneración en etapas. En 1758, se produce una reconciliación entre 'Nuevo Senda' y 'Senda Antigua'. Ambos grupos buscan beneficios mutuos: Nueva Senda proveyó su vitalidad y crecimiento con Senda Antigua, que experimenta un declive numérico. Se fusionan en el Sínodo de Nueva York y Filadelfia, donde se requiere la suscripción a la Confesión de Westminster y el examen de la experiencia religiosa de los candidatos al clero. A medida que se apagaba el fervor del Gran Despertar, los dos sínodos hablaron de unirse.

Vease Cameronianos Vease Covenanters

En Escocia seguían las controversias, eso continuó impulsado la emigracion de escoceses a EEUU. Durante la segunda mitad del siglo 18, secesionistas (seceders) y convenanters, la cual incluia a los cameronianos, se asentaron en EEUU, dando lugar a denominaciones presbiterianas no afiliadas a los sínodos senda antigua ni nueva senda. Ya en 1782, la unión de presbiterianos asociados y reformados creó la Iglesia Presbiteriana Asociada Reformada en EE.UU., fusionando a los dos grupos principales^[7]​.

La controversia entre la vieja escuela y la nueva escuela fue una división en la que la primera era mucho más conservadora desde el punto de vista teológico y no apoyaba el movimiento de avivamiento o segundo gran despertar, reclamando a la ortodoxia calvinista original. La Nueva Escuela derivó de la reinterpretación del calvinismo por los teólogos congregacionalistas de Nueva Inglaterra Jonathan Edwards, Samuel Hopkins y Joseph Bellamy, y abrazó por completo el avivamiento. Más tarde, las ramas de la vieja escuela y la nueva escuela se dividieron aún más sobre el tema de la esclavitud, en iglesias del sur y del norte. La Iglesia del Norte apoyó la abolición de la esclavitud, mientras que la del sur no^[8]​. Después de tres décadas de operación separada, los dos lados de la controversia se fusionaron, en 1865 en el Sur y en 1870 en el Norte. En ese tiempo se formaron dos denominaciones presbiterianas nuevas: Iglesia Presbiteriana en los Estados Unidos (sur) y la Iglesia Presbiteriana de los Estados Unidos de América (norte). Durante este tiempo, algunos miembros de la extinta PCUSA fueron expulsados y conformaron la Iglesia Presbiteriana de Cumberland^[9]​^[10]​.

Tras la muerte del anciano Hodge en 1878 se hicieron realidad sus temores. Un número creciente de miembros de la iglesia presionaba para adaptarse a los tiempos modernos. El mayor defensor del progresismo presbiteriano fue Charles A. Briggs. Él promovió activamente la ciencia de la crítica bíblica y que este era especialmente demandado a una iglesia que diera testimonio en una era científica. La Iglesia Presbiteriana del Norte aprobó modestas revisiones doctrinales en 1903, pero esto no disuadió la ambición de las voces liberales que instaban a la iglesia a adaptarse a los tiempos modernos. Los progresistas de la Iglesia Presbiteriana, aunque se llamaban a sí mismos «evangélicos», expresaban una creciente resistencia a la precisión doctrinal.

En 1922, Harry Emerson Fosdick, ministro bautista que llevaba cuatro años ejerciendo de suplente en el púlpito de la Primera Iglesia Presbiteriana de Nueva York, predicó el sermón «¿Ganarán los fundamentalistas?», sostuvo que artículos fundamentales de la fe debían entenderse como teorías y que a la iglesia le convenía más la tolerancia entre quienes tenían teorías alternativas. Al día siguiente, en respuesta, el ministro conservador presbiteriano Clarence E. Macartney predico un serón titulado "¿Ganara la duda?", en la cual el advirtio que el liberalismo conducirian a una Cristiandad sin adoración, sin Dios y sin Jesucristo^[11]​.

Otra dirección conservadora encontró su voz en J. Gresham Machen, del Seminario Teológico de Princeton, quien surgió como el defensor más elocuente de la ortodoxia presbiteriana. En su libro de 1923, Cristianismo y liberalismo. En ella, Machen describió el liberalismo no como una variante del cristianismo, sino como una religión totalmente distinta. Cuando Machen cofundó la Junta Independiente de Misiones Extranjeras Presbiterianas para apoyar a los misioneros ortodoxos en 1933, fue juzgado por su deslealtad a la junta misionera oficial de la iglesia PCUSA (extinta). Fue destituido tras perder su apelación en 1936, lo que le llevó a abandonar la PCUSA y formar lo que se convertiría en la Iglesia Presbiteriana Ortodoxa (OPC)^[12]​.

En 1958, la PCUSA (extinta) se fusiono con la centenaria Iglesia Presbiteriana Unida de Norteamerica (UPCNA), denominación que había sido establecida en 1858 con la unión de los presbiterianos Covenanters/Cameronianos. La PCUSA habia estado previamente buscando alternativas para fusionarse, inclusive con la Iglsia Episcopal, antes de unirsa a l UPCNA y de ese modo establecer la nueva denominación que se conocio como Iglesia Presbiteriana Unida de los Estados Unidos de América, hoy día también extinta..

1. ↑ https://es.wikibrief.org/wiki/Presbyterian_Church_in_the_United_States_of_America
2. ↑ https://enelbalconyenelcamino.com/wp-content/uploads/2019/01/or%C3%ADgenes-del-presbiterianismo.pdf
3. ↑ https://es.wikibrief.org/wiki/Presbyterian_Church_in_the_United_States_of_America
4. ↑ https://cpaj.mackenzie.br/recursos/historia-de-igreja/artigo?tx_news_pi1%5Baction%5D=detail&tx_news_pi1%5Bcontroller%5D=News&tx_news_pi1%5Bnews%5D=24323&cHash=b975e600e180bcc28e74acf2c4c2d42c
5. ↑ https://es.wikibrief.org/wiki/Old_Side%E2%80%93New_Side_Controversy
6. ↑ https://www.presbyteriansofthepast.com/2022/10/17/what-are-the-old-side-new-side/
7. ↑ https://es.wikibrief.org/wiki/Presbyterianism_in_the_United_States
8. ↑ https://epc.org/wp-content/uploads/Files/4-Resources/13-SpanishResources/GuiaDeFormacionParaLideres.pdf
9. ↑ https://es.wikibrief.org/wiki/Cumberland_Presbyterian_Church
10. ↑ Longfield , 2013, pp. 57,139.
11. ↑ https://thisday.pcahistory.org/tag/new-testament-christianity/
12. ↑ https://es.ligonier.org/articulos/la-controversia-fundamentalista-modernista