Neohinduismo, también llamado neovedanta, modernismo hindú, hinduismo global y universalismo hindú[1][2][3][4] es un término que se suele utilizar para referirse a las formas de hinduismo surgidas después del siglo XIX. El término neo-vedanta fue acuñado por el indólogo alemán Paul Hacker de forma peyorativa para distinguirlo del tradicional Advaita vedanta. Según diversos académicos el neohinduismo incorpora ideas occidentales tras siglos de dominio musulmán y luego británico de la India.[5] El autor indio Meera Nanda lo describe como «la marca del hinduismo enseñada por Maharishi Mahesh Yogi, Deepak Chopra y sus clones».[6]
Historia
Durante el período colonial británico, los británicos influyeron sustancialmente en la sociedad india, pero India también influyó en el mundo occidental. Uno de los primeros defensores del pensamiento inspirado en la India en Occidente fue Arthur Schopenhauer, quien en la década de 1850 defendió la ética basada en un «tema ario-védico de la autoconquista espiritual», en oposición al impulso ignorante hacia el utopismo terrenal de lo superficialmente terrenal del «Espíritu judío».[7] Helena Blavatsky se mudó a la India en 1879, y su Sociedad Teosófica, fundada en Nueva York en 1875, se convirtió en una mezcla peculiar de ocultismo occidental y misticismo hindú durante los últimos años de su vida.
La presencia de Vivekananda en el Parlamento Mundial de Religiones en Chicago en 1893 tuvo un efecto duradero. Vivekananda fundó la Misión Ramakrishna, una organización religiosa misionera india que sigue activa en la actualidad.[8]
Los elementos inspirados en el hinduismo en la Teosofía también fueron heredados por los movimientos derivados de la Ariosofía y la Antroposofía y, en última instancia, contribuyeron al renovado boom de la Nueva Era de las décadas de 1960 a 1980, el término Nueva Era en sí derivado de La Doctrina Secreta de Blavatsky en 1888.
A principios del siglo XX, los ocultistas occidentales influenciados por el hinduismo incluyen a Maximiani Portaz, una defensora del «paganismo ario», que se autodenominó Savitri Devi y Jakob Wilhelm Hauer, fundador del Movimiento de la Fe Alemana. Fue en este período, y hasta la década de 1920, cuando la esvástica se convirtió en un símbolo omnipresente de buena suerte en Occidente antes de que su asociación con el Partido Nazi se volviera dominante en la década de 1930. En 1920, Yogananda llegó a los Estados Unidos como delegado de la India en un Congreso Internacional de Liberales Religiosos que se celebraba en Boston; el mismo año fundó la Self-Realization Fellowship (SRF) para difundir en todo el mundo sus enseñanzas sobre las prácticas y la filosofía antiguas de la India del Yoga y su tradición de meditación. En desarrollos no relacionados, durante el mismo tiempo, Jiddu Krishnamurti, un brahmán del sur de la India, fue promovido como el "vehículo" de la entidad mesiánica Maitreya, el llamado Maestro del Mundo, por la Sociedad Teosófica.[9]
Otro maestro hindú temprano recibido en Occidente fue Sri Aurobindo (m. 1950), quien tuvo una influencia considerable en el esoterismo occidental "integral", el tradicionalismo ("perennialismo") o la espiritualidad en la tradición de René Guénon, Julius Evola, Rudolf Steiner, etc. .
Durante la contracultura de 1960 a 1970, Sathya Sai Baba (Organización Sathya Sai), AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada (ISKCON o "Hare Krishna"), Guru Maharaj Ji (Misión de la Luz Divina) y Maharishi Mahesh Yogi (movimiento de Meditación Trascendental) atrajeron a seguidores occidentales notables, fundadores de movimientos religiosos o cuasirreligiosos que permanecen activos hasta la actualidad. Este grupo de movimientos fundados por personas carismáticas con un corpus de escritos esotéricos, predominantemente en inglés, está clasificado como religiones fundadoras, proselitistas o "guru-ismo" por Michaels (1998).[10]
El Hatha Yoga fue popularizado a partir de la década de 1960 por B.K.S. Iyengar, K. Pattabhi Jois y otros. Sin embargo, la práctica occidental del yoga se ha separado en su mayoría de su contexto religioso o místico y se practica predominantemente como ejercicio o como medicina alternativa.[11]
Desde la década de 1980, Mata Amritanandamayi y Mother Meera (la "Madre Divina", que se identifica a sí misma como avatar de Shakti) han estado activas en Occidente.
Referencias
- ↑ Flood, Gavin D. (1996), An Introduction to Hinduism, Cambridge University Press
- ↑ King, Richard (2002), Orientalism and Religion: Post-Colonial Theory, India and "The Mystic East", Routledge
- ↑ Madaio, James (2017), "Rethinking Neo-Vedānta: Swami Vivekananda and the Selective Historiography of Advaita Vedānta", Religions, 8 (6): 101, doi:10.3390/rel8060101
- ↑ Frank Morales, Neo-Vedanta: The problem with Hindu Universalism
- ↑ Halbfass, Wilhelm (2007a), "Research and reflection: Responses to my respondents. III. Issues of comparative philosophy (pp. 297-314)", in Franco, Eli; Preisendanz, Karin (eds.), Beyond Orientalism: the work of Wilhelm Halbfass and its impact on Indian and cross-cultural studies (1st Indian ed.), Delhi: Motilal Banarsidass Publishers, ISBN 978-8120831100
- ↑ Nanda, Meera (2004). Prophets facing backward: postmodern critiques of science and Hindu nationalism in India. Piscataway N.J.; London: Rutgers University Press. p. 46. ISBN 978-0-8135-3357-5.
- ↑ "Fragments for the history of philosophy", Parerga and Paralipomena, Volume I (1851).
- ↑ Melton, J. Gordon; Baumann, Martin (2010). Religions of the World: A Comprehensive Encyclopedia of Beliefs and Practices. ABC-CLIO. ISBN 978-1598842043.
- ↑ Hevesi, =Dennis (3 de diciembre de 2010). «Sri Daya Mata, Guiding Light for U.S. Hindus, Dies at 96». The New York Times (New York).
- ↑ Alex Michaels Archivado el 25 de enero de 2009 en Wayback Machine. "Hinduism Past and Present" (2004) Princeton University Press, ISBN 0-691-08952-3, translated from German "Der Hinduismus" (1998) page 22
- ↑ De Michelis, Elizabeth (2007). «A Preliminary Survey of Modern Yoga Studies». Asian Medicine, Tradition and Modernity 3 (1): 1-19. doi:10.1163/157342107X207182.
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