El Santuario de Ise (伊勢神宮, Ise-jingū^?), también conocido como el Gran Santuario de Ise (伊勢大神宮, Ise-Daijingū^?) y oficialmente como El Santuario (神宮, Jingū^?), es el santuario Shintō más importante de Japón,^[1]​ considerado el lugar más sagrado de esta religión.^[2]​^[3]​ Se localiza en la ciudad de Ise, en el centro de la prefectura de Mie, en la región central-sur del país. La zona en la que se ubica el santuario forma parte del parque nacional Ise-Shima, que incluye además otros lugares sagrados e históricos, como Meoto Iwa y el Saiku (residencia imperial durante la era Heian). El Santuario es mencionado en los dos libros más antiguos de Japón, el Kojiki y el Nihonshoki, escritos a comienzos del siglo VIII, en los que se menciona que la fundación legendaria del Santuario fue realizada en el año 4 a. C.,^[4]​ por la princesa Yamatohime-no-mikoto, hija del Emperador Suinin.

El Santuario de Ise se compone de dos santuarios principales: el Santuario Interior (内宮, Naikū^?) y el Santuario Exterior (外宮, Gekū^?), situado a unos seis kilómetros al noroeste del primero. Además, estos dos complejos poseen unos ciento veintitrés santuarios subordinados de diversas categorías, noventa y uno en Naikū y treinta y dos en Gekū, sumando en total ciento veinticinco santuarios.^[5]​ El complejo de Naikū está dedicado a la adoración de Amaterasu Ōmikami, la diosa Shintō del Sol y antepasada de la Familia Imperial de Japón, por lo que está bajo el cuidado y la protección de esta, concretamente del Sumo Sacerdote y de la Suma Sacerdotisa, descendientes ambos del Emperador de Japón. El complejo de Gekū está dedicado a la adoración de Toyouke no Ōmikami, diosa de los cereales, el vestido, el alimento, la vivienda, la agricultura y la industria.^[6]​ Posee un estilo arquitectónico arcaico conocido como Shinmeizukuri, representativo de un auténtico estilo japonés, que refleja el estilo Shintō tardío, previo a la llegada del budismo a Japón en el siglo VI y que es común a toda la prefectura de Ise.^[7]​

En el Santuario de Ise hay además un bosque con árboles sagrados y distintas zonas donde se elaboran productos que son utilizados como ofrendas sagradas: un campo de arroz, una salina, un huerto, factorías tradicionales de seda, cáñamo y alfarería, sitios de secado de pescado, etc. También posee algunas áreas culturales como una biblioteca y tres museos,^[8]​ así como otras edificaciones anexas. Dentro del Santuario tienen lugar una gran cantidad de ceremonias religiosas diarias basadas en los ciclos agrícolas, indispensables en la economía japonesa tradicional. Estas actividades están organizadas por una jerarquía eclesiástica que es la encargada de manejar los elementos sagrados que son usados como ofrendas: agua, fuego, alimentos, seda, madera, música y danza, etc.^[9]​ Todos los años, creyentes procedentes de todo el país acuden en peregrinación al Santuario, hecho conocido como O-Ise-Mairi, ya que, según la tradición, los practicantes del Shintō deben acudir al santuario al menos una vez en su vida. Primero lo hacen al Gekū para posteriormente peregrinar al Naikū, a pesar de que este sector es accesible solo en ocasiones especiales.^[10]​ Los santuarios principales de cada complejo no son accesibles al público y solo pueden ser vistos a cierta distancia, desde detrás de unas vallas.

La religión Shintō (神道, Shintō^? literalmente, camino de los dioses) es considerada la religión nativa de Japón^[2]​ y se basa principalmente en la influencia y armonía constante de una pléyade de ocho millones^[2]​ de deidades que controlan la naturaleza y el espíritu de todo lo que rodea: montañas, bosques, ríos, mares, plantas, animales e inclusive el clima; estas deidades son conocidas como kami (神, 'kami'^?).^[2]​

En la antigüedad, Japón subsistió principalmente con la producción de arroz. Dado que los kami tienen control sobre la naturaleza, los antiguos habitantes decidieron establecer una armonía respetuosa con estas deidades, con el fin de tener buenas cosechas cada año. Para lograr sus objetivos procedieron a la construcción de lugares sagrados y la elaboración de suntuosas ceremonias, que tenían como fin satisfacer a los kami; en consecuencia, las comunidades debían trabajar de manera unificada con el fin de tener prosperidad económica y alimentaria.^[2]​

Al haber una influencia determinante de cada kami se comenzó a desarrollar la mitología japonesa, contenida de primera mano en los libros Kojiki (古事記, 'Kojiki'^? literalmente, Crónicas antiguas) escrita en 712 y el Nihonshoki (日本書紀, 'Nihonshoki'^? literalmente, Crónicas de Japón) escrita en 720; considerados los libros más antiguos de Japón. En estos libros, se relata en varios capítulos la era legendaria y mítica de la creación del cielo y la tierra, el nacimiento de Japón y de diversas deidades; y su descendencia con diversas personas, sobre todo con el Emperador de Japón.^[11]​

Amaterasu Ōmikami (天照大御神, Amaterasu Ōmikami^?), diosa del Sol, fue hija de los dioses Izanagi e Izanami, creadores del cielo y la tierra, y padres de la mayoría de los kami. Fue hermana de Tsukiyomi, dios de la noche y de Susanoo, dios del mar.

Por orden de sus padres, ella gobernó el cielo (Takama no Hara); pero Susanoo, celoso por la decisión de sus padres, ascendió al cielo y cometió actos escandalosos como destruir el campo de arroz y la tejeduría celestial. Amaterasu, enojada por la acción decidió esconderse en la cueva celestial llamada Ama no Iwato.^[12]​

Esto trajo como consecuencia la llegada de la oscuridad perpetua en el cielo y la tierra y la zozobra en ambos mundos. La miríada de los kami se reunió con el fin de que la diosa abandonara la cueva; en esta reunión elaboraron el Espejo Sagrado (Yata no Kagami) y lo posicionaron en la entrada de la cueva; esta acción sería acompañada con un alegre festival y la ejecución de una danza y música sagrada llamada kagura. Con esto, Amaterasu decidió salir de la cueva y tanto el cielo como la tierra volvieron a iluminarse. Tras el incidente, Susanoo fue expulsado del cielo y exiliado a la tierra de Izumo.^[12]​

Amaterasu es considerada la deidad central, mas no la única, de la religión Shintō; ya que posee una gran influencia sobre la naturaleza y la armonía en entre el cielo y la tierra; pero no es considerada omnipotente o absoluta dentro de la pléyade de los kami.^[11]​

A diferencia de algunas mitologías como la griega, la mitología japonesa conecta a diversos kami como ancestros de muchos clanes y familias influyentes en la historia japonesa, incluyendo la Familia Imperial.^[13]​

Según el mito, Okuninushi-no-kami, descendiente de Susanoo, unificó todas las regiones de Izumo y estableció una nación llamada (Ashihara-no-Nakatsukuni), el Antiguo Japón. Amaterasu, decidió enviar su descendencia a esta nación con el fin de gobernarlo; Okuninushi le concedió la soberanía a la diosa y esta envió a su nieto, Ninigi-no-mikoto, a la actual isla de Kyushu como nuevo gobernante. Para legitimar su soberanía, Amaterasu le envió a Ninigi los Tesoros Sagrados de Japón y arroz divino del cielo. También durante el descenso de Ninigi, llegaron otros kami y sus descendientes.^[13]​

Posteriormente, el nieto de Ninigi abandonó Kyushu y llegó a la región de Yamato, en el centro de Japón. Fundaría la actual nación de Japón y establecería la capital en Kashihara; proclamándose como el primer Emperador de Japón, tomando el nombre de Emperador Jinmu.^[13]​

Los tres tesoros imperiales, considerados como sagrados, consisten en el Espejo Sagrado (Yata no Kagami), la Espada Sagrada (Ame no Murakumo no Tsurugi) y la Gema Sagrada (Yasakani no Magatama). Según la religión Shintō, cada tesoro posee una simbología: la honestidad, la valentía y el cariño respectivamente.^[14]​

Con el suceso de la salida de Amaterasu de la cueva celestial, el Yata no Kagami es el tesoro que simboliza a la diosa del sol. Cuando Amaterasu le dio este espejo a su nieto Ninigi-no-mikoto, le dijo: piensa que este espejo sagrado no es más que yo misma, cuídalo y adóralo por siempre. Como Ninigi fue predecesor de los emperadores de Japón, todos ellos han adorado a Amaterasu Ōmikami como su diosa familiar, creyendo que ella misma se encuentra en el espejo.^[14]​

Según el Kojiki y el Nihonshoki, la adoración de Amaterasu se realizaba originalmente en el Palacio Imperial, en Yamato. No obstante, durante el reinado del Emperador Sujin, décimo emperador de Japón (mediados del siglo I a. C.); el país sufrió una serie de epidemias y otros desastres naturales. Dado que se pensaba que estas calamidades tenían un origen divino, en especial con la kami Amaterasu, el emperador asignó a su hija, la princesa Toyosukiirihime-no-mikoto, a que retirara a Amaterasu del Palacio Imperial y que se buscara un nuevo lugar de adoración; el nuevo sitio se localizaría en el este de la cuenca de Nara.^[15]​

Este lugar solo sería usado por un breve tiempo, ya que el Emperador Suinin, emperador decimoprimero, pidió a su hija, la princesa Yamatohime-no-mikoto, que buscara un lugar más placentero que sirviera como sitio permanente de adoración a Amaterasu. La princesa recorrió las provincias de Ōmi y Mino, y al llegar a la provincia de Ise escuchó la voz de Amaterasu que decía: Yo deseo vivir por siempre aquí en Ise, donde el viento de los kami sopla, el país se bendecirá con los abundantes recursos de las montañas y del mar.^[15]​

Yamatohime-no-mikoto decidió construir en el vigésimo sexto año del reinado del Emperador Suinin^[16]​^[15]​ un gran santuario en Ise, donde se celebrarían las ceremonias a Amaterasu de manera ininterrumpida. Este lugar sería el nacimiento del Santuario Interior o Naikū y a su vez de todo el actual complejo del Santuario de Ise o Jingū.

El establecimiento del Santuario Exterior o Gekū se hizo 500 años después, a finales del siglo V. Según la leyenda, Amaterasu se apareció en un sueño ante el emperador Yūryaku, emperador vigésimo primero, y esta le dijo que no recibía de manera adecuada sus alimentos, por lo que pidió al emperador que llamara a Toyouke Ōmikami, diosa de los alimentos, vestidos y refugio, originaria de la provincia de Tanba (actualmente, norte de la prefectura de Kioto), a que se encargara de su alimentación. Tras este sueño, el emperador erigió un lugar especial de adoración y llevó a Toyouke a Ise, en donde se realizaría una ceremonia dos veces al día con el fin de que Amaterasu recibiera apropiadamente sus alimentos. Así, en el vigésimo segundo año del reinado del Emperador Yūryaku^[17]​ se fundó Gekū.^[6]​

El Santuario de Ise es el centro de adoración de dos principales kami: en Naikū se rinde tributo a Amaterasu Ōmikami, diosa del Sol que habita en el Espejo Sagrado, considerado un tesoro imperial y un goshintai (ご神体, 'goshintai'^?), objeto que representa simbólicamente a una deidad Shintō; y en Gekū se le rinde tributo a Toyouke Ōmikami, diosa de los alimentos, del comercio y de la industria.

También dentro del complejo, cada santuario subordinado a Naikū y Gekū se le rinde tributo a un kami o a un grupo de kami. Las deidades más importantes a las cuales se le rinde adoración en el Santuario son Tsukiyomi, hermano de Amaterasu y dios de la noche; Shinatsuhiko y Shinatobe, dioses del viento y de la lluvia; Izanagi e Izanami, padres de Amaterasu, creadores del mundo y de otros kami; y la princesa Yamatohime-no-mikoto, fundadora legendaria del santuario. También en algunos santuarios se le rinde tributo a espíritus (御魂, mitama^?); en otras se le rinde a la "personalidad vigorosa" de un kami conocida como aramitama (荒御魂, 'aramitama'^?), y se da el caso de adoración ante Amaterasu Ōmikami no Aramitama, Toyouke Ōmikami no Aramitama o Tsukiyomi no Aramitama, etc.

Antiguamente, desde la era Kamakura hasta comienzos de la era Edo, se profesaba un credo conocido como Shintō de Ise (伊勢神道, Ise-shintō^?), practicado en Gekū por el clan de sacerdotes Dokai. Tenía como principal libro sagrado, el Shintō Gōbusho (神道五部書, 'Shintō Gōbusho'^?),^[18]​ un escrito de la era Nara y que estaba dividido en cinco partes, que abarca desde la leyenda de Amaterasu hasta la fundación del santuario por la princesa Yamatohime-no-mikoto.

El peregrinaje del Santuario de Ise, conocido como O-Ise-Mairi (お伊勢参り, 'O-Ise-Mairi'^?) se realiza desde tiempos antiguos y es practicado por los japoneses, inclusive por el Emperador, los miembros de la Familia Imperial, el primer ministro y los miembros del gabinete. La característica principal de este peregrinaje es que parte de Gekū en dos rutas distintas hacia Naikū. Es por tradición que los creyentes deben visitar Gekū primero y luego Naikū.^[10]​

Durante el tributo a un kami se debe hacer una reverencia muy respetuosa dos veces, luego aplaudir las manos dos veces a la altura del pecho, posteriormente juntar las manos en señal de rezo y finalmente hacer una reverencia muy respetuosa. El horario donde se rinde tributo a los kami varía cada temporada, que se extiende generalmente durante la mañana y tarde; con excepción de la primera semana del año, cuando la veneración se extiende durante las 24 horas.^[10]​

Dentro del Santuario de Ise existen dos tipos de plegarias especiales ante los kami (御祈祷, gokito^?), que son realizados en unos establecimientos llamados Kaguraden (localizados dentro de Naikū y Gekū); estas plegarias se realizan dependiendo del tipo de donación que realice el devoto: Mike y Daidai-Kagura.

El Mike (御饌, 'Mike'^?) es una ceremonia de purificación y oraciones dirigida por un sacerdote, sin la presentación de la danza y música ceremonial de corte. Tiene una duración de quince minutos, el sacerdote ofrece las plegarias a nombre de los creyentes ante los kami. Al final de la ceremonia el sacerdote regala un talismán y parte de la comida sagrada a los creyentes.^[19]​

La ceremonia de Daidai-Kagura (大々神楽, 'Daidai-Kagura'^?) tuvo su origen durante la era Edo, cuando el peregrinaje al Santuario se volvió muy popular, sobre todo en un período de bonanza que transcurría en intervalos de seis años. En ese momento, los peregrinos acudían ante un sacerdote llamado Onshi para que ejecutase el Daidai-Kagura.^[20]​

Esta plegaria especial combina dos elementos: la música interpretada por músicos de la corte y las danzas ejecutadas por las miko. Esta danza tiene orígenes míticos (fue el mismo en que Amaterasu logró salir de la cueva celestial) y simboliza la fuerte creencia a los kami. Esta ceremonia es dirigida por un sacerdote y dura entre 25 y 40 minutos. El sacerdote ofrece las plegarias a nombre de los creyentes ante los kami y también al final de la ceremonia regala un talismán y parte de la comida sagrada a los creyentes.^[19]​ La mejor forma de rendir tributo al Santuario de Ise es pedir la ejecución del Daidai-Kagura y luego visitar al Santuario Principal a orar. Esta ceremonia es realizada diariamente entre las 8:30 a. m. y 4 p. m., siempre y cuando los devotos lo requieran.^[20]​

Las danzas ceremoniales se dividen en tres clases:^[21]​

• Yamatomai: Danza ceremonial de la corte realizada por las miko, doncellas del Santuario.
• Ninchomai: Danza tradicional de la corte realizada por un danzarín masculino.
• Bugaku (舞楽, ''Bugaku''^?): Danza y música ceremonial de la corte, considerada la más antigua de Japón. Solo es realizada en el Palacio Imperial en Tokio, en el Santuario de Ise, algunos otros santuarios Shintō y templos budistas de Japón. En el Santuario, se destaca principalmente el hecho de que este género es dedicado al Emperador y a los kami para apaciguar sus espíritus.

Existen cuatro tipos de Daidai-Kagura, cada una difiere por la cantidad de danzas a realizar:^[21]​

• Okagura: solo Yamatomai;
• Daidai-Kagura: Yamatomai y Ninchomai;
• Betsu Daidai-Kagura: Yamatomai, Ninchomai y una ejecución de Bugaku;
• Tokubetsu Daidai-Kagura: Yamatomai, Ninchomai y dos ejecuciones de Bugaku.

Los talismanes del Santuario (神宮大麻, Jingū Taima^?) y los amuletos del Santuario (神宮御守り, Jingū Omamori^?) son los objetos que brindan protección de parte de los kami. Los talismanes son entregados siempre al final de una plegaria y por lo general deben ser puestos en un altar familiar; en cambio los amuletos deben ser guardados en el cuerpo. La tradición indica que un talismán protege a todos los miembros de la familia, mientras que un amuleto solo protege al que lo porte. Estos objetos se consiguen en los Kaguraden de Naikū y de Gekū.^[22]​

Los talismanes y amuletos del Santuario de Ise son los siguientes:^[22]​

• Ken-barai (剣祓い, ''Ken-barai''^?): talismán en forma de espada;
• Kaku-barai ({{{2}}}, ''Kaku-barai''^?): talismán de forma oblonga;
• Daikaku-barai ({{{2}}}, ''Daikaku-barai''^?): talismán de forma oblonga, pero más grande que la Kaku-barai;
• Kaikō-taima (回航大麻, ''Kaikō-taima''^?): talismán para los pescadores, brinda seguridad en el mar y una pesca productiva;
• Mamori-harai (守り祓い, ''Mamori-harai''^?): pequeño amuleto que se usa en el cuerpo para proteger la salud personal;
• Fukuroiri-mamori (袋井利守り, ''Fukuroiri-mamori''^?): amuleto que se guarda en una bolsita brocada coloreada para proteger la salud personal;
• Kōtsū-anzen-mamori (交通安全守り, ''Kōtsū-anzen-mamori''^?): amuleto que protege de los accidentes de tránsito;
• Kaikō-mamori (回航守り, ''Kaikō-mamori''^?): amuleto para los pescadores, brinda seguridad en el mar y una pesca productiva;
• Suzu-mamori (鈴守り, ''Suzu-mamori''^?): amuleto con una pequeña campana. Se usa en el cuerpo para proteger la salud personal:
• Gakugyō-mamori (学業守り, ''Gakugyō-mamori''^?): amuleto que brinda éxito en los estudios;
• Eto-mamori (干支守り, ''Eto-mamori''^?): pequeño amuleto con una escultura de un animal del zodíaco chino. Disponible únicamente durante las festividades de Año Nuevo.

El almanaque del Santuario (神宮暦, Jingū-reki^?), es un almanaque que usa el formato oriental y se ha publicado de manera continua por 350 años. Antiguamente, fue el único almanaque que se usaba en todo el país. Contiene datos científicos y técnicos acerca del clima y la naturaleza, y tradicionalmente ha sido usado como referencia para el manejo de actividades agrícolas. Este almanaque se puede adquirir en los Kaguraden.^[22]​

Esta publicación es presentada en dos formatos:

• Gran almanaque (大暦, Tai-reki^?): tradicionalmente reconocido en Japón, ya que muestra de manera ortodoxa diversos datos científicos;
• Pequeño almanaque (小暦, Shō-reki^?): edición resumida del gran almanaque, recomendada para personas involucradas en la agricultura, silvicultura y pesca; y personas que desean conocer el comportamiento de las estaciones.

El principal estilo arquitectónico en el Santuario de Ise es conocido como Shinmeizukuri (神明造, 'Shinmeizukuri'^?), este estilo no puede ser usado en la construcción de otro santuario fuera de Ise. Cabe destacar que todas las estructuras están unidas con encajes y no unidas por clavos.^[7]​

Las edificaciones están construidas con madera de ciprés japonés (桧, hinoki^?), puestos en pilares sobre la tierra; cada estructura mide 10,9 m × 5,5 m e incluye un piso en relieve, una serie de terrazas alrededor de la edificación y una escalera que conduce a una puerta central. El tejado está hecho de paja, adherido con diez remates dispuestos en forma de cruz, llamado katsuogi (鰹木, 'katsuogi'^?), coronado por una gran estructura que se proyecta en el techo, llamado chigi (千木, 'chigi'^?). En la cima del techo, existe un soporte de dos columnas llamado munamochi-bashira. Tanto el katsuogi, como el chigi y el munamochi-bashira son elementos arquitectónicos del Shintō tardío, estilizados de los antiguos graneros que existían anterior a la introducción de la arquitectura budista en Japón.^[23]​^[7]​

El área que está junto a la edificación y que será usado en la próxima reconstrucción, se llama kodenchi. Esta zona está cubierta con guijarros blancos (お白石, oshiraishi^?) y en ella se erige una pequeña choza de madera llamada oi-ya, esta edificación posee en su interior un poste de madera de al menos 2 metros de altura llamado shin-no-mihashira (心御柱, 'shin-no-mihashira'^? literalmente, poste sagrado central). Cuando se realiza la reconstrucción, el Santuario Principal es construido sobre el shin-no-mihashira antes de desmantelar el oi-ya; es decir, que el shin-no-mihashira nunca es visible. El shin-no-mihashira del antiguo santuario estará sobre un nuevo oi-ya, por ende tampoco este será visto desde afuera.^[24]​

La costumbre de erigir un poste central en un área sagrada cubierta con piedras, representa la antigua tradición de los lugares de adoración en Japón, y es posible que el shin-no-mihashira sea una característica de esta antigua forma de simbolismo en la actualidad.^[25]​

Los santuarios de Naikū y Gekū, al igual que el Puente Uji y los tesoros del santuario, son desmantelados y se construyen nuevas edificaciones y objetos con la misma forma, en un sitio adyacente cada 20 años; según la creencia Shintō de que la naturaleza muere y renace en un período de veinte años, en una ceremonia de purificación que tenía como objetivo mantener las edificaciones en un constante buen estado, manteniendo su estilo original. Este suceso especial se conoce en japonés como Jingū Shikinen Sengū (神宮式年遷宮, ''Jingū Shikinen Sengū''^? literalmente, "año de la ceremonia del traslado de los santuarios en el Santuario").^[26]​

Se conoce que la primera reconstrucción fue hecha por la Emperatriz Jitō en 692,^[24]​ por lo tanto las edificaciones han heredado un estilo arquitectónico propio de esa época. Esta ceremonia se ha realizado de manera casi continua desde entonces (solamente hubo una suspensión por cien años durante la guerra civil del siglo XV). Las actuales edificaciones, provienen de la 62.ª reconstrucción en 2013.^[26]​

En el período en que transcurre entre una reconstrucción y otra, se realizan diversos festivales que marcan eventos especiales. El Festival de Okihiki, es el más importante y se realiza en la primavera por dos años consecutivos, en los años intermedios a la reconstrucción, donde participan los habitantes de las ciudades vecinas, y transportan inmensos troncos de ciprés japonés a través de las calles de la ciudad de Ise, en dirección a Naikū y Gekū. En conmemoración a la reconstrucción de 2013, el festival de Okihiki se celebró en 2006 y en 2007. Un año después de celebrar el festival, los carpinteros comienzan a preparar la madera con miras a la reconstrucción.

El Jingū Shikinen Sengū consiste en una serie de festivales que comienzan varios años antes de la propia ceremonia. Durante la 61.ª reconstrucción estos festivales ocurrieron entre 1985 y 1994, teniendo su clímax en 1993.^[27]​ En la 62.ª reconstrucción sucederá entre 2005 y 2014.

El Jinja Honchō (神社本庁, 'Jinja Honchō'^? literalmente, Asociación de Santuarios Shintō) es una organización religiosa que administra no solamente el Santuario de Ise, sino unos 80.000 santuarios en Japón. Fundada en febrero de 1946 con el consenso de todos los santuarios, tiene como objetivo principal la administración de estos y la preservación de las ceremonias y rituales Shintō. Entre sus principales actividades se menciona la reverencia al Gran Santuario de Ise y la distribución de sus amuletos.^[28]​

El Jingū Shichō (神宮司庁, 'Jingū Shichō'^? literalmente, Oficina de la Administración del Santuario) es el organismo encargado de la administración del Santuario de Ise. Sus oficinas se encuentran en la parte norte de Naikū.^[15]​

Desde comienzos de la era Meiji hasta el fin de la Segunda Guerra Mundial, época donde se desarrolló el Shintō estatal, fue un organismo nacional que estaba bajo la jurisdicción del Ministerio de Interior. Actualmente, es una oficina ejecutiva del Santuario de Ise.

La Saishū (Suma Sacerdotisa) es la presidenta del organismo. La organización ejecutiva del Santuario está encabezada por el Daigūji (Sumo Sacerdote) y la organización de los festivales y ceremonias está encabezada por el Shōgūji (Asistente del Sumo Sacerdote).

El personal encargado de los servicios dentro del Santuario consiste en:

• El clero, conformado por los sacerdotes shinto (神職, shinshoku^?);
• El departamento de música, conformado por las maihime (舞女, 'maihime'^? literalmente, mujer danzarina), los reijin (伶人, 'reijin'^? literalmente, músicos del santuario), los directores de banda (楽長, gakuchō^?) y el jefe de música (楽師, gakushi^?);
• El departamento de comercio y tecnología, conformado por el secretario (参事, sanji^?), el administrador (主事, shuji^?), el registrador (録事, rokuji^?), los ingenieros (技師, gishi^?) y el ingeniero jefe (技監, gikan^?);
• Los curadores del Museo de Historia del Santuario;
• Los bibliotecarios de la Biblioteca del Santuario;
• Los maestros del Parvulario del Santuario (神宮幼稚園, Jingū Yōchien^?);
• Los profesores del Instituto de Capacitación del Santuario (神宮研修所, Jingū Kenshūjo^?);
• El personal encargado del mantenimiento de las propiedades imperiales dentro del Santuario y del bosque del Santuario, y
• Los guardianes del santuario (神宮衛士, Jingū Eji^?).

Dentro del Santuario de Ise existen más de 100 sacerdotes que tienen como función servir a los kami diariamente. Existe una jerarquía dentro de los sacerdotes, desglosado en las siguientes categorías:^[9]​

Desde finales del siglo VII hasta el siglo XIV, el cargo de Suma Sacerdotisa del Santuario de Ise fue asignado a una princesa soltera perteneciente a la Familia Imperial de Japón, conocida con el título de Saiō o Saigū (斎宮, 'Saiō o Saigū'^?). Según el Man'yōshū (La antología de las diez mil hojas), la primera Saiō que existió en el santuario fue la princesa Okunohime-miko, hija del Emperador Tenmu (673 – 686). La Saiō es mencionada en los capítulos Aoi, Sakaki y Yugao del Genji Monogatari, al igual que en el capítulo 69 del Ise Monogatari. Este sistema desaparecería con la convulsión política del período Nanboku-chō, que provocó la división temporal de la Familia Imperial en dos facciones rivales hasta finales del siglo XIV.

El puesto de Suma Sacerdotisa sería restablecido durante la era Meiji, con el nombre de Saishu (祭主, 'Saishu'^?); sin embargo tras la derrota de Japón en la Segunda Guerra Mundial y posteriormente en la Ocupación Aliada de Japón, en donde el Shintō dejó de ser la religión oficial del estado, el nombramiento de la Saishu fue modificado y actualmente las antiguas miembros que formaron parte de la Familia Imperial o sus descendientes pueden aplicar al cargo, bajo el consentimiento del emperador.

La Saishu es la miembro principal del clero del santuario, presidenta del Jingū Shichō y participa en ceremonias muy especiales tales como el Kinnensai, Tsukinamisai y Kannamesai. La actual Suma Sacerdotisa del Santuario de Ise es Sayako Kuroda (hija del Emperador Akihito), quien sustituyó en mayo de 2017 a su tía paterna Atsuko Ikeda (1988-2017); esta, a su vez asumió el cargo en 1988; su antecesora fue su hermana mayor Kazuko Takatsukasa (1974–1988), tercera hija del Emperador Hirohito.

El Sumo Sacerdote o Daigūji (大宮司, 'Daigūji'^?) es el representante ejecutivo del Santuario y su nivel jerárquico se encuentra debajo de la Saishu. Desde la era Meiji hasta el final de la Segunda Guerra Mundial, este cargo tenía alcance nacional y era nombrado por el emperador.

Actualmente, su escogencia es similar a la Saishu, antiguos miembros de la Familia Imperial o sus descendientes. Su principal deber es la representación del Santuario y la asistencia de la Saishu en los servicios religiosos, ejecución de las ceremonias y comisión de los festivales.

El actual Sumo Sacerdote del Santuario de Ise es Naotake Takatsukasa, quien asumió el cargo el 2 de julio de 2007; su antecesor fue Michihisa Kitashirakawa (abril de 2001 – 2 de julio de 2007), bisnieto del Emperador Meiji.

Debajo de los Sumos Sacerdotes, se encuentran los sacerdotes, desglosados de la siguiente manera por orden de jerarquía:^[9]​

• Shōgūji (少宮司, ''Shōgūji''^?): Asistente del Sumo Sacerdote;
• Negi (禰宜, ''Negi''^?): Sacerdote Jefe;
• Gonnegi (権祢宜, ''Gonnegi''^?): Suplente del Sacerdote Jefe;
• Kūjō (宮掌, ''Kūjō''^?): Sacerdote;
• Gakushi (楽師, ''Gakushi''^?): Músico ceremonial de la Corte, jefe del departamento musical; y
• Shutsushi (出仕, ''Shutsushi''^?): Aprendiz de Sacerdote.

Oficialmente en el Santuario existe una fundación organizada por los creyentes llamada Fundación de Creyentes del Santuario de Ise (伊勢神宮崇敬会, Ise-jingū Sūkeikai^?). Entre las principales actividades se encuentran la asesoría y orientación de las personas que desean conocer el Santuario y la promoción de este. Esta fundación administra un hotel llamado Jingū Kaikan (神宮会館, 'Jingū Kaikan'^?), localizado a cinco minutos de Naikū, que posee algunas facilidades en sus instalaciones y guías al Santuario.^[29]​^[30]​

El Santuario Interior, llamado también Naikū (conocido oficialmente como Kōtai-jingū), se encuentra en el barrio de Ujitachi, al sur de la ciudad de Ise, y es lugar de adoración de la diosa Amaterasu Ōmikami. Fundada según la leyenda en el año 4 a. C., consiste de una zona de 5.500 hectáreas, de las cuales unos 3500 corresponden a una zona de cultivo de árboles de ciprés japonés, y que son necesarios para realizar la ceremonia de reconstrucción. En este lugar, se encuentra uno de los Tesoros Nacionales; se cree que está el Espejo Sagrado (Yata no kagami). Entre las estructuras más importantes de Naikū se encuentran:^[15]​

El Puente Uji (宇治橋, Uji-bashi^?), es un puente tradicional japonés hecho de madera que atraviesa el sagrado río Isuzu, y se encuentra en la entrada de Naikū. Mide alrededor de 100 metros, y en los dos extremos del puente están coronados con un torii y representa el paso del mundo profano al mundo sagrado. Al igual que los demás santuarios, este puente es reconstruido cada 20 años, en el Shikinen Sengū.^[15]​

Luego de cruzar un corto y amplio puente, se llega al Temizusha (手水舎, 'Temizusha'^?), que es una pequeña estructura en forma de terraza que posee una fuente de agua que es usada en el ritual de purificación. Todos los visitantes deben lavar sus manos y boca en este lugar, como un acto simbólico de limpiar la mente y cuerpo de impurezas. El primero de los dos torii principales que existen en el santuario, se encuentra después del Temizusha.^[15]​

Al cruzar el primer torii principal, a la izquierda se encuentran el Saikan (斎館, 'Saikan'^? literalmente, Salón de la purificación) y el Anzaisho (行在所, 'Anzaisho'^? literalmente, Salón de visita para la Familia Imperial). El primer salón es usado por los sacerdotes para purificarse antes de realizar las ceremonias en el santuario. Este proceso dura alrededor de una o dos noches, con el fin de liberar sus mentes de ideas terrenales, participando en baños y consumiendo alimentos cocinados con el fuego sagrado. El segundo salón es usado con el mismo fin que el Sainan, pero este es usado por el Emperador o por un emisario de la Familia Imperial, que participa regularmente en las ceremonias.^[15]​

Después de atravesar el Saikan y Anzaisho, se llega a un camino que conduce al río Isuzu y luego al Mitarashi (御手洗, 'Mitarashi'^? literalmente, lugar de ablución) del río Isuzu. Desde tiempos antiguos, los peregrinos del Santuario se han purificado en este lugar, previo a la adoración de Amaterasu. Lavando las manos y la boca, se purifica la mente y el cuerpo del devoto.^[15]​

Al cruzar el segundo torii principal, se encuentra el Kaguraden (神楽殿, 'Kaguraden'^? literalmente, Salón de Kagura) de Naikū, que es el salón de las oraciones; está abierta al público para ofrecer plegarias a los kami, otorgar donaciones u obtener talismanes especiales de protección, amuletos o pergaminos dedicados a Amaterasu Ōmikami. También en este lugar se realiza el baile ritual kagura, nombre que se le da al salón.^[15]​

En el Imibiyaden (忌火屋殿, 'Imibiyaden'^?) de Naikū se encuentra el fuego sagrado usado para cocinar todas las ofrendas de alimentos a los kami. El arroz y otros alimentos son cocinados y guardados en una caja hecha de ciprés japonés, luego son purificados en el Haraedo, al frente del Imibiyaden antes de ser ofrecidos a los kami.^[15]​

El punto culminante del peregrinaje es el Santuario Principal de Naikū, a través de una escalinata de piedra. Debido a que el santuario principal está restringido y separado de los peregrinos por cuatro vallas, estos solo pueden hacer sus plegarias en la primera puerta del santuario. Está prohibida la toma de fotos y hay fuerte vigilancia en el área.^[15]​

Se cree que en el Santuario Principal se encuentra el Yata no kagami, el Espejo Sagrado; uno de los Tres Tesoros Imperiales, objetos que le fueron dados por Amaterasu Ōmikami al primer emperador de Japón, el Emperador Jinmu. Para algunos fieles, creen que no es posible entrar al Santuario Principal porque la propia diosa Amaterasu se encuentra físicamente en el lugar. Desde detrás de la valla es posible ver el techo de la edificación, característica del estilo shinmeizukuri.^[31]​ También es posible ver un espacio abierto, que es el kodenchi del Santuario Principal y que será lugar de la reconstrucción de este en 2013.

El santuario de Aramatsuri no miya (荒祭宮, Aramatsuri no miya^?) se localiza dentro del complejo de Naikū y está subordinado a este (betsugū). Se encuentra a 50 m al norte del Santuario Principal.

El kami al que se le rinde tributo es al espíritu aramitama (vigoroso) de Amaterasu Ōmikami. Dado que este santuario está al mismo nivel que el Santuario Principal (en donde se rinde tributo al espíritu pacífico de Amaterasu), las ceremonias que se realizan en el Santuario Principal son seguidas por ceremonias similares en Aramatsuri no miya, en donde un enviado imperial participa en ambos rituales.^[32]​

• 
  El puente Uji.
• 
  Kaguraden.
• 
  Escalinatas que conducen al Santuario Principal.
• 
  Aramatsuri no miya.

El santuario de Tsukiyomi no miya (月讀宮, Tsukiyomi no miya^?) se localiza fuera del complejo de Naikū y está subordinado a este (betsugū). Se encuentra en Nakamura-cho, en la propia zona urbana de la ciudad de Ise, a 4 km al sureste de Gekū y 2 km al norte de Naikū.^[33]​

Realmente, es un pequeño complejo de cuatro santuarios betsugū y un santuario massha (de rango inferior al betsugū). Los santuarios betsugū son los siguientes:

• Tsukiyomi no miya: el santuario propiamente dicho, cuyo kami es Tsukiyomi, hermano de Amaterasu y gobernante del mundo nocturno;
• Tsukiyomi no aramitama no miya: cuyo kami es el espíritu Aramitama de Tsukiyomi;
• Izanagi no miya: cuyo kami es Izanagi, padre de Amaterasu;
• Izanami no miya: cuyo kami es Izanami, madre de Amaterasu.

El santuario de Takihara no miya (瀧原宮, Takihara no miya^?) se localiza fuera del complejo de Naikū y está subordinado a este (betsugū). Se encuentra en Takihara, en el pueblo de Taiki, a 50 km al suroeste de Naikū. Consiste en dos santuarios betsugū: el propio Takihara no miya, y el santuario Takihara no narabi no miya; en ambos santuarios se rinde tributo a espíritus (mitama) de Amaterasu. Se cree que estos dos santuarios fueron construidos hace 2.000 años cuando Yamatohime-no-mikoto para adorar a Amaterasu, antes de la fundación de Naikū.^[34]​

El santuario de Izawa no miya (伊雑宮, Izawa no miya^?) se localiza fuera del complejo de Naikū y está subordinado a este (betsugū). Se encuentra en Isobe-cho, en la ciudad de Shima, a 15 km al sureste de Naikū. El kami al que se le rinde tributo es un espíritu (mitama) de Amaterasu Ōmikami. Según la leyenda, fue fundada por la princesa Yamatohime-no-mikoto, que lo usaba como lugar para ofrecer comida a la deidad. Es conocida por la ceremonia de Otaueshiki (plantación de arroz en el campo sagrado de Izawa no miya), considerada tesoro nacional de la cultura popular japonesa.^[35]​

El santuario de Kazahi no mi no miya (風日祈宮, Kazahi no mi no miya^?) se localiza dentro del complejo de Naikū y está subordinado a este (betsugū). Se encuentra a 100 m al sur del Kaguraden. Los kami al que se le rinden tributo son Shinatsuhiko no kami y Shinatobe no kami, deidades del viento y la lluvia, elementos importantes en la agricultura.^[36]​

El santuario de Yamatohime no miya (倭姫宮, Yamatohime no miya^?) se localiza afuera del complejo de Naikū y está subordinado a este (betsugū). Se encuentra en Kusube-cho, en la zona urbana de la ciudad de Ise; adyacente al Museo de Historia del Santuario y el Museo de Bellas Artes del Santuario. El kami al que se le rinde tributo es la princesa Yamatohime-no-mikoto, fundadora legendaria del Santuario de Ise.^[37]​

• 
  Izawa no miya.
• 
  Kazahi no mi no miya.
• 
  Yamatohime no miya.
• 
  Establo de caballos en Naikū.

Existen otras edificaciones y lugares escénicos dentro del complejo de Naikū:^[15]​

• Jingū Chashitsu (神宮茶室, ''Jingū Chashitsu''^?): Casa de la ceremonia japonesa del té, se encuentra justo después de cruzar el puente Uji, fue construida en 1985;
• Edificio de la administración del Santuario: El edificio principal del Jingū Shichō, encargado de la administración del Santuario de Ise se encuentra al norte de Naikū, poco después de la casa de té;
• Jardín de Naikū: Este jardín se encuentra doblando a la derecha a partir de la casa de té, ocasionalmente se hacen exposiciones de flores nacionales;
• Sanshūden (参集殿, ''Sanshūden''^?): Sala de descanso y de reunión para el público en general, se localiza a un costado del jardín;
• Establos de caballos de la Familia Imperial: Propiedades imperiales, consiste en dos establos: uno adyacente al Sanshūden y otro adyacente al Kaguraden;
• Gojoden: Establecimiento techado para ceremonias especiales;
• Santuario Misakadono: Localizado a lado del Kaguraden. En este lugar se procesa el sake sagrado, usado en las ofrendas; y lugar de la ceremonia de Misakadonosai.
• Geheiden: Lugar de almacenaje temporal;
• Takimatsuri-no-kami, Mishine no mikura, Yuki no mikura: Santuarios de baja categoría.

El Santuario Exterior, llamado también como Gekū (conocido oficialmente Toyouke Daijingū), está localizado a seis kilómetros de Naikū, en el barrio de Toyokawa, en la ciudad de Ise y está dedicado a la adoración de la diosa Toyouke Ōmikami, diosa de la agricultura y de la industria. Esta diosa intercede en algunos bienes materiales tales como la comida, la ropa, la vivienda, entre otros. También es la diosa que intercede las ofrendas alimenticias a Amaterasu Ōmikami.

Gekū fue fundado alrededor de 1.500 años atrás, por el Emperador Yūryaku (456 – 479). Según la leyenda, Amaterasu se le apareció al emperador en un sueño, diciéndole que necesitaba alimentarse de manera conveniente, teniendo a Toyouke como intermediaria de dichos alimentos. Es así que desde su fundación, se realizada al amanecer de cada día una ceremonia de consagración de alimentos (Higoto-Asayū-Omikesai) a Amaterasu, en el salón Mikeden.

Todas las estructuras de esta zona son del mismo estilo que en Naikū y también sufren el proceso de reconstrucción. Entre las estructuras más importantes de Gekū se encuentran:^[6]​

El Daiichi-torii-guchi Sandō (第一鳥居口参道, 'Daiichi-torii-guchi Sandō'^?) es el lugar principal de acceso a Gekū, al este del complejo, poco antes del puente Hiyokebashi. Después de cruzar el puente, se llega al Temizusha, que está a mano izquierda.^[38]​

El Kitamikado-guchi Sandō (北御門口参道, 'Kitamikado-guchi Sandō'^?) es el segundo acceso a Gekū, al norte del complejo, poco antes del puente Kitamikado-guchi. Antes de cruzar el puente, se llega al Temizusha, que está a mano izquierda.^[6]​

En ambas entradas, antes de entrar a Gekū (y en cualquier santuario Shintō), se recomienda al público que lava sus manos y limpie sus bocas en los Temizusha (手水社, 'Temizusha'^?). Estas fuentes de lavado tienen como función brindar el agua que se necesita para purificar la mente y el cuerpo.^[6]​

A la mano derecha de la entrada principal, justamente en el primer torii, se encuentra el Saikan de Gekū, en un edificio cercado; adyacente a este edificio se encuentra el Anzaisho. Al igual que en Naikū, estos salones tienen la misma función: purificación de los sacerdotes y del enviado imperial antes de las ceremonias.^[6]​

El Kaguraden de Gekū (al igual que en Naikū), es el lugar donde los devotos pueden orar y agradecer a los kami. Se encuentra en el centro del complejo, después del segundo torii, a medio camino de la entrada principal y el Santuario Principal. Aquí los visitantes pueden pedir plegarias, dar donaciones en apoyo a la ceremonia de Shikinen Sengū; también pueden obtener los talismanes, amuletos y pergaminos de Toyouke Ōmikami.^[6]​

Es el Santuario Principal de Gekū, esta edificación se encuentra cercada por cuatro vallas; en el edificio principal se encuentra el espíritu de Toyouke Ōmikami. Por lo tanto, el acceso a este lugar es restringido a los visitantes, que solo pueden llegar a la primera puerta del Santuario Principal.^[6]​

El estilo del Santuario Principal de Gekū es similar al de Naikū, aunque la misma edificación posee algunas ligeras variaciones comprando ambos santuarios principales.^[39]​

El santuario de Taka no miya (多賀宮, Taka no miya^?) se localiza dentro del complejo de Gekū y está subordinado a este (betsugū). Se encuentra en la cima de una pequeña colina, a 200 m al sur del Santuario Principal.

El kami al que se le rinde tributo es al espíritu aramitama (vigoroso) de Toyouke Ōmikami. Dado que este santuario está al mismo nivel que el Santuario Principal (en donde se rinde tributo al espíritu pacífico de Toyouke), las ceremonias que se realizan en el Santuario Principal son seguidas por ceremonias similares en Taka no miya, en donde un enviado imperial participa en ambos rituales.^[40]​

El santuario de Tsuchi no miya (土宮, Tsuchi no miya^?) se localiza dentro del complejo de Gekū y está subordinado a este (betsugū). Se encuentra a 100 m al sur del Santuario Principal. El kami al que se le rinde tributo es Otsuchi-mioya-no-kami, deidad encargada de cuidar el terreno del complejo de Gekū.^[41]​

El santuario de Tsukiyomi no miya (月夜見宮, Tsukiyomi no miya^?) se localiza a 300 m al norte del complejo de Gekū y está subordinado a este (betsugū). No hay que confundir con el santuario de Tsukiyomi no miya en Naikū, cuya escritura en japonés es diferente (月讀宮).

El kami al que se le rinde tributo es Tsukiyomi, hermano de Amaterasu Ōmikami y deidad del mundo nocturno. En este santuario se rinde tributo tanto los espíritus Nigimitama y Aramitama de Tsukiyomi.^[42]​

El santuario de Kaze no miya (風宮, Kaze no miya^?) se localiza dentro del complejo de Gekū y está subordinado a este (betsugū). Se encuentra a 90 m al sur del Santuario Principal. Los kami al que se le rinden tributo son Shinatsuhiko-no-kami y Shinatobe-no-kami, deidades de la lluvia y el viento, ambos elementos indispensables en la agricultura.^[43]​

Existen otras edificaciones y lugares escénicos dentro del complejo de Gekū:^[6]​

• Kitamikadoguchi Torii: Torii localizado después del puente Kitamikado;
• Establo de caballos de la Familia Imperial: Propiedad imperial localizada después del Kitamikadoguchi Torii;
• Imibiyaden (忌火屋殿, ''Imibiyaden''^?): Salón donde reside el fuego sagrado, usado para preparar el alimento sagrado. Se localiza después del establo de caballos, a mano derecha;
• Santuario Misakadono: Localizado justo al norte del Santuario Principal y cerca del Imibiyaden. En este lugar se procesa el sake sagrado, usado en las ofrendas; y lugar de la ceremonia de Misakadonosai;
• Mikeden (御饌殿, ''Mikeden''^?): Salón localizado dentro del Santuario Principal y lugar de ofrenda de la comida sagrada;
• Gojoden y Kujoden: Establecimientos techados para la realización de ceremonias. Se encuentran adyacentes al Kaguraden;
• Laguna Magatama: Ubicada al extremo este del complejo. Al norte de la laguna se encuentra una tarima donde se realizan festividades especiales.

Las instalaciones culturales del Santuario de Ise comprenden cuatro lugares ubicados en una pequeña colina del Monte Kurata, a medio camino de Naikū y Gekū, justo al norte del santuario Yamatohime no miya. En estos se puede obtener mayor información acerca del Santuario.^[44]​

El Museo de Historia del Santuario (神宮徴古館, Jingū Chōkokan^?), fundado en 1911, es la instalación que ofrece la historia y la cultura del Santuario de Ise. Entre sus exposiciones se encuentran antiguos tesoros ofrecidos a los kami, objetos que reflejan la historia del Santuario, modelos en miniatura de los santuarios y otras obras de arte relacionadas al Santuario.^[45]​^[46]​

El Museo de la Agricultura del Santuario (神宮農業館, Jingū Nōgyōkan^?) es considerado el museo más antiguo de Japón, con relación a la agricultura y la industria. Esta instalación está dedicada principalmente a Toyouke Ōmikami, patrona de Gekū y diosa de la agricultura e industria. Dentro de su exhibición se encuentran documentos históricos y objetos de la era Meiji.^[47]​^[45]​

El Museo de Bellas Artes del Santuario (神宮美術館, Jingū Bijutsukan^?) fue construido en 1993, en conmemoración del 61.ª ceremonia de reconstrucción. En esta instalación, diversos artistas y pintores han donado sus obras de arte como ofrendas a los kami y son exhibidos en este museo. Se ha convertido en un museo para la historia del arte moderno japonés, ya que las obras de arte se donan cada veinte años en ocasión de la ceremonia de reconstrucción.^[48]​^[45]​

La Biblioteca del Santuario (神宮文庫, Jingū Bunko^?) es una institución para los sacerdotes Shintō en el estudio de la tradición del Santuario. Fundado en 1871, surgió de la unión de dos bibliotecas: Hayashizaki Bunko (林崎文庫, 'Hayashizaki Bunko'^?), localizada en Naikū y fundada en 1686; y Toyomiyazaki Bunko (豊宮崎文庫, 'Toyomiyazaki Bunko'^?), localizada en Gekū y fundada en 1648; actualmente, las edificaciones de las dos antiguas bibliotecas son considerados monumentos nacionales.

Posee al menos 260.000 volúmenes, principalmente libros de la religión Shintō y obras clásicas relacionadas con el Santuario de Ise. Esta colección está disponible al público, pero con preferencia a los eruditos e investigadores del Shintō.^[49]​

Cerca de la biblioteca se encuentra una gran puerta hecha de madera de zelkova, conocida popularmente como La Puerta Negra de la Librería del Santuario (神宮文庫黒門, Jingū Bunko Kuromon^?), construida en 1780 originalmente como la entrada de la casa de la familia Fukushima Misakidayu, una familia de sacerdotes conocida durante la era Edo.^[49]​

• 
  Jingū Chōkokan
• 
  Jingū Nōgyōkan
• 
  Jingū Bijutsukan
• 
  Jingū-bunko

El bosque del Santuario (神宮林, Jingū-rin^?) cubre un área de 5.410 hectáreas, que abarca un tercio de la ciudad de Ise. Este bosque está asentado sobre los Montes Kamiji, Shimaji y Takakura. Los santuarios principales de Naikū y Gekū están situados sobre 90 hectáreas de bosques que no han sido tocados desde la fundación legendaria del Santuario. El bosque restante consiste en 5.320 hectáreas de árboles de ciprés japonés, cuya madera es usada para la ceremonia de reconstrucción de los santuarios, hasta tiempos medievales. La costumbre de usar la madera del bosque se descontinuó por varios siglos, hasta que en 1926 se inició un programa de reforestación del bosque, que proporcionará madera de ciprés japonés por los próximos 200 años. Los principales objetivos de esta reforestación, es tener una fuente de madera cercana durante la ceremonia de reconstrucción y de mantener la pureza del río Isuzu y tener estabilidad en el medio ambiente del área.^[50]​

Las ofrendas de los kami, consistentes en comida y ropa, se realizan de manera tradicional; sin embargo, estos productos se consideran sagrados y puros, y no son para consumo humano. Por esto, la producción de estos elementos debe hacerse en algunos lugares que están subordinados al Santuario de Ise. En pocas palabras, el propio santuario posee una economía autosostenible tradicional. El acceso a estos establecimientos está restringida al público y abarca doce lugares distintos (once en la prefectura de Mie y una en la prefectura de Aichi).^[51]​

Los campos de arroz sagrado del santuario (神宮神田, Jingū Shinden^?), se encuentran en la villa de Kusube y abarca unas 300 hectáreas. Aquí se cultiva el arroz que se necesita para las ofrendas de los kami. Existe una ceremonia religiosa diferente para cada etapa: la plantación (Shinden-geshu-sai), el trasplante (Shinden-otaue-hajime-shiki) y la recolección (Nuibo-sai).^[52]​

De igual modo, existe un campo de arroz sagrado en el santuario Izawa no miya, de 16,46 hectáreas, y lugar de la ceremonia de siembra de arroz.

En el Santuario Mishiodono (御塩殿神社, Mishiodono-jinja^?, literalmente, Santuario del Salón de la Sal Sagrada), en la villa de Futami, se produce la sal sagrada. En un área de 277,85 hectáreas que incluye también el Mishio-kumiiresho (lugar de extracción del agua de mar), el Misho-yakisho (lugar de evaporación del agua de mar) y la playa de Mishiohama; la sal de mar es evaporada y procesada en bloques.^[53]​

En Misono (神宮御園, Jingū Misono^?, literalmente, Jardín Sagrado del Santuario), se cultivan diversos vegetales y frutas para las ofrendas. Este huerto se encuentra en Futami y abarca 197,51 hectáreas.^[54]​

En la ciudad de Matsusaka existen dos instalaciones llamadas Yahiroden (八尋殿, 'Yahiroden'^?), y que tienen como función confeccionar la indumentaria sagrada usada en las ceremonias. Estas instalaciones se encuentran dentro del Santuario Kanhatori-hatadono (神服織機殿神社, Santuario Kanhatori-hatadono^?) (artículos de seda sagrada) y del Santuario Kan'omi-hatodono (神麻績機殿神社, Santuario Kan'omi-hatodono^?) (artículos de cáñamo sagrado).^[55]​

En la ciudad de Toba, se encuentra el Awabi Chōseisho (鰒調製所, 'Awabi Chōseisho'^?), lugar de procesamiento y secado del abalón ( 鰒, awabi^?), pez usado en las ofrendas. Esta facilidad se extiende en un área de 59,46 hectáreas.^[56]​

En la isla de Shinojima, en la villa de Minamichita en el distrito de Chita, en la vecina prefectura de Aichi se realiza el secado de la brema. Esta facilidad se extiende en un área de 112,42 hectáreas.^[57]​

En Mino, distrito de Taki se fabrican piezas de alfarería sagrada (神宮土器, Jingū kawarake^?), que son los artículos que contendrán la comida sagrada. Estas piezas son sencillas y no tienen lustre. Anualmente produce unas 60.000 piezas de diferentes tamaños.^[58]​

El sake sagrado (神酒, miki^?), es destilado por medios tradicionales. El shiroki (白酒, 'shiroki'^?), kuroki (黒酒, 'kuroki'^?) y hitoyozake (醴酒, 'hitoyozake'^?) son producidos en los santuarios Misakadono de Naikū y Gekū, durante la celebración del Misakadonosai. El sumisake (清酒, 'sumisake'^?) no es destilado en el Santuario de Ise.

El alimento sagrado, también llamado shinsen (神饌, 'shinsen'^?), es una de las ofrendas que se le otorga a los kami en diversas ceremonias. Hay dos tipos de alimentos sagrados:

• Yukino-ōmike (由貴大御饌, ''Yukino-ōmike''^?): Alimento sagrado presentado en Tsukinamisai y Kannamesai; consiste de mochi, abalón, brema seca, camarón de Ise, sazae, ayu, aves silvestres y acuáticas, kelp, algas marinas, vegetales, frutas, shirosake (sake dulce), kuroki (sake negro), sumisake (sake refinado) y hitoyozake (sake semidulce).
• Higoto-asayū-ōmike (日別朝夕大御饌, ''Higoto-asayū-ōmike''^?): Alimento sagrado presentado dos veces al día en el Higoto-asayū-ōmikesai; consiste de agua, sal, brema seca (periódicamente se sustituye con jibia, lucio de mar, etc.), bonito seco, algas marinas, vegetales, frutas y sumisake. Este alimento es purificado en la noche anterior a la ofrenda en Gekū.

El fuego sagrado (忌火, imibi^?) es usado en los rituales y para el cocinado de los alimentos sagrados. Se crea con la rotación de un taladro de madera en una plancha de madera. Estos artefactos son similares a los usados hace 1.500 años según muestras arqueológicas.^[59]​ El fuego sagrado se encuentra en el salón Imibiyaden.

El agua sagrada (神水, kamino^?) también es usada en la preparación de los alimentos, es extraída todos los días por un sacerdote en el pozo sagrado del Santuario Kamino-mii. Esta agua de pozo se cree que viene del mundo celestial.^[59]​

Dentro del Santuario de Ise existe una miríada de ceremonias, todas asociadas a un ciclo anual, en donde son celebradas con sencillez y solemnidad, ya que se le rinde tributo a los kami. Este ciclo anual consiste en la realización de al menos 1600 eventos; sobresaliendo las que son dedicadas a la diosa Amaterasu Ōmikami.^[60]​

En el caso de las ceremonias dedicadas a Amaterasu, tienen sus orígenes en los tiempos míticos, cuando el propio emperador dirigía las ceremonias ya que se creía que la presencia de la diosa estaba en el propio Palacio Imperial, abarcando el período del Emperador Jinmu hasta del Emperador Sujin. Con el posterior traslado del santuario de Amaterasu a Nara y luego a Ise, se siguió rindiendo estas ceremonias, pero con la participación del emperador en ocasiones especiales, ya que el resto de las ceremonias serían encargadas por la Saiō y más recientemente por la Saishu y el Daigūji, ambos pertenecientes a la Familia Imperial. El principal objetivo de estas ceremonias son la preservación del culto a Amaterasu para que esta transmita una larga vida al Emperador, prosperidad y paz sobre Japón y el mundo.^[60]​

Este ciclo anual está basado totalmente del ciclo de la agricultura, principal economía tradicional del país. Según la leyenda, Amaterasu brindó arroz celestial cuando su nieto Ninigi-no-mikoto descendió a Japón; por lo tanto el uso del arroz en las ceremonias es esencial.^[9]​

La ceremonia más importante del ciclo es el Kinensai en el mes de febrero, en donde se rinden plegarias ante los kami con el fin de tener una próspera cosecha. Otra ceremonia de importancia es el Kazahinomisai celebrado en mayo y agosto, cuyo fin es orar para tener un buen clima y lluvia necesaria para la cosecha del arroz. De igual modo las ceremonias de Shinden-geshusai (siembra), Shinden-otaue-hajimeshiki (trasplante) y Nuibosai (cosecha), representan el proceso de la agricultura en Japón. El ciclo culmina en octubre con el Kannamesai, en donde los primeros alimentos sagrados producto de la cosecha de arroz son ofrecidos ante Amaterasu; el emperador asigna a un enviado quien ofrece el arroz cosechado por el propio emperador como símbolo de la cosecha, y también ofrece un vestido de seda y otros elementos llamados Heihaku (幣帛, 'Heihaku'^?).^[9]​

Existen dos categorías de ceremonias:^[60]​

• Koreisai (古例祭, 'Koreisai'^?): ceremonias que se realizan de manera anual y en lugares y fechas definidas;
• Rinjisai (臨時祭, 'Rinjisai'^?): ceremonias que se realizan de manera especial, cuando ocurra un hecho importante en la nación o en la Familia Imperial.

Estas ceremonias no tienen relación con algún ciclo, pero son observados con particularidad:^[62]​

Dentro del complejo del Santuario de Ise existen 125^[63]​ santuarios; popularmente se conocen como los 125 santuarios del Santuario (神宮125社, Jingū Hyakunijūgosha^?) y se dividen en cinco categorías:

• Shōgū (正宮, ''Shōgū''^? literalmente, el propio santuario): Son los más importantes del complejo; corresponde a los Santuarios Principales de Naikū y Gekū;
• Betsugū (別宮, ''Betsugū''^? literalmente, santuario especial): Consiste en catorce santuarios (diez en Naikū y cuatro en Gekū);
• Sessha (摂社, ''Sessha''^? literalmente, santuario vicario): Abarca 42 santuarios (27 en Naikū y 16 en Gekū);
• Massha (末社, ''Massha''^? literalmente, santuario subordinado): Consiste en 24 santuarios (16 en Naikū y 8 en Gekū);
• Shokansha (所管社, ''Shokansha''^? literalmente, santuario con jurisdicción): Es la categoría más baja, consiste en 42 santuarios (30 en Naikū, 4 en Gekū y 8 dentro de los Betsugū).

Algunos santuarios, sobre todo los de baja categoría, no poseen alguna edificación que los distinga. Otros, se encuentran anexos a algún santuario. Cada santuario está dedicado a un kami o a un grupo de estos. Los 125 santuarios se encuentran esparcidos no solo dentro del área de Naikū y Gekū, sino en la propia ciudad de Ise, y otras localidades vecinas en la prefectura de Mie; tales como los pueblos de Taiki, Tamaki y Watarai en el distrito de Watarai, el pueblo de Taki en el distrito de Taki y las ciudades de Shima, Matsusaka y Toba. A pesar de la lejanía con las zonas de Naikū y Gekū, estas pertenecen subordinadas a dichos complejos.

• Taryo Obayashi y Yoshio Watanabe (1982). Ise und Izumo: die Schreine des Schintoismus (en alemán). Trad. por Verlag Herder. Friburgo de Brisgovia, Basilea, Viena. ISBN 3-451-19516-X. 

• Wikimedia Commons alberga una categoría multimedia sobre Santuario de Ise.
• Portal:Japón. Contenido relacionado con Japón.
• Santuario de Ise, Naikū en OpenStreetMap.
• Santuario de Ise (página oficial) (en inglés)
• Santuario de Ise – Enciclopedia Encarta
• El arte de Japón - Santuario sintoísta de Ise
• Ise Shinkō - Encyclopedia of Shinto (11 de noviembre de 2006) (en inglés)
• Ise Shrine and a Modernist construction of Japanese tradition (The Art Bulletin, junio de 2001) (en inglés)
• Galería Digital de la Librería Pública de Nueva York, fotografías antiguas del complejo del Santuario de Ise (en inglés)